El Jesús del mito y el Jesús de la historia

(En busca de un equilibrio perdido)

La palabra griega «muthos» (mito) significa «narración, historia contada». Cuando decimos que los Evangelios son narrativos, estamos diciendo, en otras palabras, que son «mitológicos». Porque la narración no es un frío relato de algún acontecimiento, sino que está cargada de la emoción del momento y tiene su propia intencionalidad. El Jesús «de las narraciones» (o «del mito») es diferente del «Jesús histórico», porque mientras este último es el resultado de una investigación que sigue las reglas «heurísticas» de la historiografía, el primero se basa en sólidos fundamentos antropológicos. 

Así que está claro que en este texto estoy distinguiendo entre un enfoque mitológico y un enfoque historiográfico de la figura de Jesús. Como nos enseña el viejo maestro Tomás de Aquino, distinguir aporta claridad. No para separar, sino para comprender mejor las cosas. Desentrañar no es crear oposición. Sabemos, por ejemplo, que términos como «mitología» y «mitológico» suenan a menudo peyorativos. Pero desde el principio quiero aclarar que no los utilizo en sentido negativo, como se verá más adelante. 

Confieso que he necesitado tiempo para darme cuenta de que una postura exclusiva, ya sea «histórica» o «mitológica», es reductora y, en última instancia, poco práctica. Hay tantos elementos en el enfoque mitológico que conducen a la espiritualidad, tantos puntos que incitan a la reflexión teológica, tantas oportunidades para una profesión de fe actualizada, que soy incapaz de presentarme, fría y técnicamente, como un ‘historiador objetivo’. Por otra parte, estoy convencido de que un enfoque histórico pone a Jesús ‘sobre el terreno’ y desmonta cualquier intento fundamentalista sobre su figura. 

Apología de la mitología 

Una narración no suele ser un frío relato de acontecimientos, sino que lleva consigo emociones vividas en el momento de su enunciación, así como su propia intencionalidad. Así, las primeras narraciones sobre Jesús, además de llevar marcas indelebles de un rico imaginario semítico, expresan, a su manera, emociones vividas por sus discípulos en los primeros años del movimiento, así como el deseo de no dejar morir el recuerdo de Jesús. 

Estos discípulos, en los primeros años tras la cruel muerte de Jesús, se enfrentan a condiciones extremadamente duras: incomprensión por parte de todos, tanto de las autoridades como de la población en general; persecución y acoso; incluso condena a muerte, como en el caso de Esteban en el capítulo siete de los Hechos de los Apóstoles. El movimiento de Jesús vive con una amenaza constante: la inminencia de ser borrado del mapa por intervenciones de las autoridades, con la connivencia de la población mayoritaria, como ocurrió con no pocos movimientos populares de la época, como nos recuerda R. A. A. Horsley nos lo recuerda en su libro Bandits, Prophets and Messiahs: Popular Movements in the Time of Jesus (Paulus, São Paulo, 1995). 

Pero los seguidores de Jesús no se rinden. Comparten la misma convicción: «esta memoria no puede perderse». Todos están convencidos de la necesidad de preservar y difundir la memoria del profeta Jesús de Nazaret. Esta es la base de una tradición extremadamente resistente, penetrante e innovadora, que se extendió rápidamente por Galilea y, en pocos años, llegó a Siria, Macedonia y Asia Menor, hasta penetrar en los tres centros urbanos más importantes del Imperio Romano: Antioquía en Siria, Alejandría en Egipto y Roma en Italia. 

Esta primera ‘presentación’ de Jesús fue transmitida en los primeros cuarenta años por agentes anónimos y, a partir de los años setenta, por evangelistas y escritores de Hechos, Cartas y Apocalipsis, y funcionaba básicamente con datos mitológicos, es decir, con narraciones transmitidas. No son «historiadores». 

En realidad, los evangelistas muestran poco interés por describir cómo fue la vida real de Jesús. Su interés es otro: impulsados por las oleadas crecientes de una tradición que se creó tras la horrible muerte del líder de Nazaret, y que ya se ha consolidado a lo largo de 40 o 50 años (40 años en el caso de Marcos, al menos 50 años en el caso de Mateo y Lucas), su interés consiste en presentar a un Jesús que alienta y sostiene la fe de los discípulos en medio de la hostilidad, la incomprensión, el desprecio e incluso la persecución abierta (con peligro de muerte) de las autoridades y también de la sociedad. De ahí el halo luminoso que llega a envolver la figura de Jesús y le distingue del común de los mortales. No sólo expulsa el mal aliento, cura a los leprosos, ayuda a los necesitados, sino que con el tiempo se convierte en una figura excepcional: camina sobre las aguas, calma las tempestades, multiplica los panes. Se convierte en un nuevo Elías, el gran profeta de la memoria popular judía, que multiplica el pan para la viuda de Sarepta, lanza su manto sobre las aguas y las separa, resucita a los muertos. Se convierte en un nuevo Moisés, el libertador del pueblo hebreo esclavizado en Egipto. 

Este Jesús, que realizó milagros y hazañas impresionantes, sostuvo la fe de los primeros seguidores. Combatidas, despreciadas e incomprendidas, las comunidades de discípulos pretendían ante todo mantener y reavivar la imagen de un Jesús que, resucitado y divino, mostraba la más tenaz resistencia, la más viva resistencia y la más fuerte persuasión. Y lo consiguen. Porque mientras varios movimientos proféticos y mesiánicos de la época sucumbieron a los golpes de la persecución, esto no ocurrió con el movimiento de Jesús. Los discípulos y demás seguidores saben descubrir algo diferente en su líder, algo que le hace destacar. Para ello, abandonan la memoria histórica en favor de una imaginación mitológica, basada en gran medida en textos de las Sagradas Escrituras del judaísmo. 

Ciertos sectores del movimiento, ya en la primera generación, empezaron a interesarse más por el Señor resucitado que por el Jesús histórico, lo que repercutió en los cuatro evangelios, concebidos y programados en el contexto de la fe en el «Cristo» (nombre creado por Pablo a principios de los años 50). Se emprende una intensa labor de relectura de tradiciones bíblicas milenarias en relación con la figura de Cristo. Las personas alfabetizadas, que se unen al movimiento de Jesús, buscan signos y predicciones de la figura de Cristo en los textos bíblicos, especialmente salmos y profecías, proverbios, sabiduría e historias. El evangelista Marcos, por ejemplo, encuentra la figura de Jesús en textos del profeta Daniel del siglo V a.C. (como comentaré más adelante). Ve en Jesús a un «nuevo Elías». Se hizo costumbre entre los evangelistas presentar los sufrimientos de Jesús a la luz de textos del profeta Isaías, y de ahí surgieron los impresionantes textos de la Pasión. Por último, ya en las primeras décadas posteriores a su muerte, la figura de Jesús fue sometida a una relectura bíblica, en una labor paciente e insistente que podemos detectar en diversos lugares del primer universo cristiano: Antioquía de Siria, Macedonia, las ciudades ribereñas de Asia Menor, Alejandría, Roma. El movimiento da como resultado una imagen polifacética de Jesús, absorbida más tarde por una tradición secular. 

Lo que acabo de describir es sólo una parte de la primera tradición. Los cuatro evangelios canónicos, obras de recuerdo y titulación, no son nuestras únicas referencias. En Alemania, en el transcurso del siglo XX, se «reconstruyó» el famoso Evangelio Q (de «Quelle», que significa «fuente» en alemán), que habría circulado hacia los años cincuenta (veinte años antes que el Evangelio de Marcos) y que presenta 21 dichos de Jesús. Con ello, el Evangelio de Marcos pierde su «estatus» de primera fuente histórica y pasa a entenderse como una obra teológica y apologética. De hecho, el Evangelio de Jesús, que es Cristo e Hijo de Dios (Mc 1,1) se apoya en poca base histórica y mucha consideración teológica. Jesús es presentado como Cristo e Hijo de Dios. La tendencia, por supuesto, es de defensa y estímulo. Por cierto, sabemos que Marcos, que probablemente escribió en Roma y para inmigrantes judíos, nunca estuvo en Palestina. Sus referencias topográficas demuestran que sólo conoce los lugares a través de información indirecta. 

El Evangelio de Marcos es un éxito brillante y marca toda la tradición «mitológica» que le sigue. En quince años (entre el 70 y el 85), su texto ya se leía en Antioquía (donde probablemente trabajaban Mateo y Lucas) y, a finales de siglo, había llegado a Asia Menor, donde inspiró al escritor «místico» del Cuarto Evangelio, que acabó convirtiéndose en Juan el Apóstol. Siempre hay que tener en cuenta que los evangelios de Lucas y Mateo aparecen en los años 80, mientras que el evangelio de Juan no aparece hasta alrededor del año 100. 

Dicho de otro modo: historia y mitología son dos cosas complementarias. Junto al conocimiento histórico, basado en una investigación a menudo dolorosa de acontecimientos pasados, existe el conocimiento mitológico, que abre perspectivas que la historia es incapaz de alcanzar. La mitología bien pensada presenta una profundidad de espiritualidad y experiencia que ninguna investigación historiográfica puede alcanzar. Abre la puerta a una comprensión profunda de la vida humana. 

Apología de la historiografía 

Guardo una vieja lección de mi profesor de Historia: la buena historiografía es, ante todo, heurística. En primer lugar, se trata de presentar el pasado «como realmente ocurrió». Sólo entonces, en segundo lugar, viene la interpretación. Una buena heurística es fundamental. 

Si, en mi libro En busca de Jesús de Nazaret (Paulus, São Paulo, 2016), me he limitado a descripciones históricas y he evitado consideraciones mitológicas, es porque creo que eso ayuda a aclarar las cosas. A través de un enfoque histórico, por ejemplo, nos damos cuenta de que la experiencia de Jesús y de los profetas de Israel no es la única revelación de Dios. Hay múltiples experiencias, en el tiempo y en el espacio, todas ellas marcadas por la fragilidad, la precariedad y la posibilidad de error que caracterizan el quehacer humano. La experiencia de Jesús en Galilea no escapa a esta precariedad ni a la posibilidad de error. Así, por ejemplo, Jesús, según el Evangelio de Marcos, pensaba que la llegada del Reino victorioso de Dios era inminente: Algunos de los que están aquí no morirán hasta que hayan visto llegar el Reino de Dios con poder (Mc 9,1). Pablo dice más o menos lo mismo: Los que quedemos vivos hasta la venida del Señor no precederemos a los muertos (1 Tes 4,15). Hoy ya no pensamos lo mismo. 

Desde Heródoto (485-425 a.C.), los escépticos luchan contra las pretensiones cognitivas del mito. Los grandes pensadores de la época moderna, como Kant, Spinoza, Pascal o Shakespeare, son todos escépticos. Todos ellos reaccionan contra el predominio del mito en detrimento de la lógica. 

Pero, por otra parte, hay que reconocer que a estos pensadores modernos les cuesta incorporar los valores potenciales del entusiasmo que suele acompañar a una narración, no aprecian el hecho de que el mito lleva consigo una emoción, un entusiasmo contagioso, una comprensión «poética» de algún acontecimiento pasado. El resultado: se crea la dicotomía «escepticismo o entusiasmo», «razón fría o implicación apasionada». Reina un espíritu exclusivista y de oposición. 

Ahora, en tiempos de posmodernidad y de apertura de horizontes, estamos en mejores condiciones para adoptar una postura equilibrada. Nos damos cuenta de que toda razón debe abrirse a la pasión, del mismo modo que toda pasión debe abrirse a la razón. Nos damos cuenta de que todo mito gana si se abre a la ciencia, al igual que toda ciencia gana si se abre al mito. 

El equilibrio 

A medida que evolucionaba el movimiento cristiano, empezaron a aparecer llamamientos a una presentación equilibrada entre el Jesús de la historia y el Jesús del mito. La primera señal vino del pensador neoplatónico romano Porfirio (ca. 234 – ca. 304), quien, en su obra Contra los cristianos, afirmaba que los Evangelios no se correspondían fielmente con la vida histórica de Jesús. 

Más importante aún es lo que ocurre dentro del propio movimiento cristiano. El «Jesús con los pies en el suelo» tiene sus defensores en Antioquía (Siria), mientras que el «Jesús elevado al cielo» predomina en Alejandría (Egipto). Hay controversias y son saludables en la medida en que estimulan una reflexión más profunda sobre un personaje histórico que, como todo personaje que resiste al tiempo y supera la acción deletérea del olvido, toca temas que interesan a la humanidad en su conjunto, convirtiéndose así en «antropológico» y resistiendo al tiempo.

¿Cómo entenderlo? La antropología nos enseña que el ser humano es bipolar: le gusta jugar (homo ludens), soñar, bailar, cantar y reír; saborea la poesía y el arte; es amable, libre, sensible y entusiasta. Al mismo tiempo, ese mismo ser humano es racional (homo sapiens): sabe que necesita trabajar, planificar, investigar, ejecutar, ser técnico, economizar, comercializar, practicar la ciencia; sabe que necesita ser sensato y sabio. Complejo e incompleto, provisional e imperfecto, el ser humano está hecho de razón y emoción, de cálculo y sueños. La imagen de Jesús, para corresponder a lo que somos, en lo más profundo de nuestro ser, tiene que corresponder a esta bipolaridad. Jesús sólo puede ser histórico y mitológico al mismo tiempo. 

El redescubrimiento actual del Jesús de la historia no implica un rechazo del Jesús del mito. Valorar un relato histórico de la vida de Jesús no significa rechazar lo que escribió Pablo de Tarso cuando, sólo 25 años después de la muerte del líder, hizo una relectura global del acontecimiento Jesús y de su significado a partir de la imagen del Cristo resucitado (Mesías, Ungido). Es cierto que, después de Pablo, los títulos de Jesús se acumulan. En distintos ambientes, se convierte en «Señor», «Salvador», «Redentor», «Libertador», «Profeta», «Rey», «Hijo Unigénito de Dios». Títulos que merecen pasar por el tamiz del pensamiento crítico, capaz de ‘distinguir’. No distinguir es confundir. Mientras que el Jesús de la historia tiene lagunas y suscita dudas, el Jesús del mito (Jesucristo, Jesús Salvador, Jesús Profeta) puede tanto enriquecer y profundizar nuestra comprensión del sentido de su vida como conducirnos al fundamentalismo.

La combinación de historia y mito no puede sostenerse sin una búsqueda continua del equilibrio. Algunos, al limitarse a una visión exclusivamente histórica de la figura de Jesús, se pierden en la «increencia»; otros, al despreciar la historia en favor del mito, se pierden en el fundamentalismo. Hay mucha confusión. Repito: la vida humana es a la vez prosa y poesía, realismo y ensueño, elevación espiritual y espíritu de observación. La deprimente historia de la terrible muerte de Jesús se encuentra con el glorioso mito de su resurrección. Un encuentro feliz. Porque mientras la historia de la muerte nos mantiene firmes en el suelo de la realidad, el mito de la resurrección nos introduce en un imaginario prodigioso que fortalece nuestra esperanza y nuestra resistencia. 

Romper el equilibrio 

La sana y fértil controversia entre la «humanizadora» Antioquía y la «divinizadora» Alejandría se vio bruscamente interrumpida por la interferencia de los grupos de reflexión del Imperio Romano en el siglo IV. La historia es bien conocida: es el llamado «giro constantiniano», que los libros de historia de la Iglesia se encargan de subrayar. Los intelectuales del Imperio, al ver la extraordinaria vitalidad que impregnaba el movimiento cristiano, se preguntaron: ¿cómo aprovechar esa energía para unificar un Imperio formado por tantos pueblos sometidos, tantas culturas difíciles de manejar? ¿Cómo puede el movimiento cristiano, que destaca por su capacidad de aglomeración (fraternidad), colaborar en la política de unificación del Imperio? ¿No hay forma de unificar el movimiento cristiano y convertirlo así en un instrumento útil en la política imperial? (Meyendorff, J., Imperial Unity and Christian Divisions (The Church 450- 680 A.D.), St. Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 1989). ¿No hay forma de dar formato a una única Iglesia «católica» (en griego: «ekklèsia kat’ holèn gèn»), una Iglesia extendida por toda la tierra? ¿No se puede «imperializar» el movimiento cristiano? 

Para ello, el arrianismo es una piedra en el zapato. Arrio es un presbítero de la iglesia alejandrina que, a diferencia de muchos de sus colegas, sigue al pie de la letra el Evangelio de Juan 14:28, donde Jesús dice explícitamente: el Padre es mayor que yo. Arrio cree que esta afirmación es contraria a la imagen de Jesús sentado a la derecha del Padre, ampliamente difundida en Alejandría. Es, por así decirlo, un antioqueno (Jesús humano) entre alejandrinos (Jesús divino). Resultó que el arrianismo se extendía por vastas regiones del norte de Europa. Pero a los ojos de los planificadores de la política imperial, el movimiento es un obstáculo. Un imperio no conoce fronteras. Así, los planes para la unificación imperialista del universo romano se alinearon con los deseos de unificación del movimiento cristiano, en el que habitaban muchos de los obispos. En 325, los obispos fueron invitados a la residencia de verano del emperador en Nicea. Discutieron la cuestión cristológica y acabaron, por mayoría, proclamando a Jesús Hijo de Dios, igual al Padre, en una confrontación directa con el arrianismo. 

Se rompe el equilibrio. Surge una cristología divinizadora, base de la unificación del movimiento cristiano y de la creación de la Iglesia «católica». 

Ciento veintiséis años después, el Credo de Calcedonia (451) confirmó el de Nicea y el dogma pasó a ser definitivo. Pero mientras los teólogos han hablado durante generaciones y con considerables acrobacias de dos naturalezas en una sola persona, la realidad desnuda es que, para la inmensa mayoría de los fieles, el Jesús humano desaparece del mapa y el Jesús divino se convierte en el Dios de la religión cristiana. La humanidad de Jesús se evapora. 

Esta evolución está directamente relacionada con la desafortunada historia de la «caza de herejes», que -en cierto modo- continúa hasta nuestros días. Jesús es sacado de Nazaret y se sienta a la derecha del Padre. Se moldea la cristología de un Jesús inalcanzable, que deja de ser un modelo de vida para convertirse en apto para ser adorado. Al insistir en la trascendencia de la figura de Jesús, los dirigentes de la época crearon una ortodoxia (en griego orthè doksa, donde ‘orthos’ significa ‘recto, vertical, fijo’ y ‘doksa’ significa ‘opinión’. Hay una incongruencia en esta expresión, ya que un dicho griego dice anti doksès alétheia: ‘contra la opinión: la verdad’. Pero la historia ha confirmado la expresión ‘ortodoxia’ y esto es irreversible). 

Ya he señalado anteriormente que la falta de interés por el «Jesús histórico», que se manifiesta en importantes sectores de la primitiva tradición de Jesús, sobre todo en los Evangelios, está marcada por el contexto histórico, ya que el movimiento cristiano, en sus inicios, sufrió una feroz persecución. En este contexto, una imagen superlativa de la figura de Jesús es «orgánica», es decir, corresponde a los deseos del momento. 

Esta organicidad entre la imagen de Jesús y la vida concreta del pueblo cristiano se ha perdido. La Iglesia «ortodoxa» es una Iglesia que cierra los ojos (no ve el desastre que la nueva imagen crea entre los fieles) y se tapa los oídos (no escucha las voces discrepantes). Sólo sabe hablar. Condena a cualquiera que no esté de acuerdo con ella. La lista es larga y se extiende a lo largo de los siglos: la caza de herejes, la Inquisición, el Malleus Maleficaram de 1486-7 (que acabó con 40 y 50.000 «brujas» quemadas en la hoguera), el Index Librorum Prohibitorum de 1559, el Syllabus Errorum del Papa Pío IX (1864). La Iglesia ve herejía y error en todas partes. La Inquisición, en particular, es un infierno: todo el mundo tiene miedo de todo el mundo, porque cada uno puede acusar al otro de «herejía». Una exasperación que dura siglos, mucho más allá de la comprensión de los fieles, que siguen sin entender nada. Se crea un clima malsano de odio y de oposición insuperable. 

¿Cuáles son los efectos de Calcedonia 451 en la autocomprensión humana? En la medida en que exaltamos la divinidad de Jesús, devaluamos nuestra propia humanidad y su capacidad inventiva. Perdemos la conciencia de que al llamar ‘humano’ a Jesús no lo descalificamos, sino que, por el contrario, rehabilitamos nuestra propia humanidad. Y cuando decimos que Jesús es ‘algo más que un hombre’, estamos diciendo también que nosotros también somos algo más que seres humanos que simplemente ‘conviven’ con otros. Estamos llamados a amar, a vivir como hermanos y hermanas. 

La imagen «divina» de Jesús, afirmada en Nicea y confirmada en Calcedonia, abarca siglos. No fue hasta la era moderna, cuando la ciencia y la investigación empezaron a practicarse y valorarse gradualmente, cuando surgió poco a poco el tema del «Jesús histórico». No fue hasta 1863, cuando apareció en Francia el libro de Ernest Renán Vida de Jesús, que comenzó el movimiento «en busca del Jesús histórico». También hubo un lento despertar en Alemania a lo largo del siglo XIX. En Rusia, León Tolstoi (1828-1910), tras ser expulsado de la Iglesia ortodoxa en 1901, escribió su «Biblia», que respiraba un aire de innovación. Pero, en general, el proceso es extremadamente lento. 

En busca del equilibrio perdido 

Contemplando la evolución del cristianismo a lo largo de estos dos mil años, nos damos cuenta de que el encuentro fecundo entre historia y mitología, entre razón y entusiasmo, es una tarea difícil. El mundo moderno ha pulverizado de tal modo muchas de las creencias erróneas del pasado que ha acabado creando una imagen distorsionada de la mitología. Al mismo tiempo, en tiempos del colonialismo, era habitual tachar de «mitológicas» las religiones practicadas en las tierras invadidas, lo que daba al término un tono peyorativo. Se olvidaba que el «mito» es un medio privilegiado para comprendernos mejor a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. Es más, constituye la vía común del conocimiento humano y su principal atractivo reside en que suele despertar pasión y entusiasmo. 

El sentido común nos enseña a respetar ambos enfoques, el histórico y el mitológico, a practicar una sana distinción entre el enfoque histórico y el mitológico de la figura de Jesús y, de este modo, a enriquecer tu fe mediante un intercambio entre ambos modos. 

Hoy, un desequilibrio fundamental marca la visión que los fieles suelen tener del Jesús de la historia, que es como un «Pilatos en el Credo». Un día, alguien me dijo: no podemos imitar a Jesús, porque es Dios. Sólo podemos arrodillarnos y adorarle. 

Buscar el equilibrio perdido entre el Jesús del mito y el Jesús de la historia es una tarea fundamental en estos días. Es hora de volver a Jesús de Nazaret. Los tiempos están madurando. 

Hoy leemos con relativa tranquilidad, aunque quizá con cierta sorpresa, un relato «histórico» de la biografía de Jesús. En los siguientes términos, por ejemplo: Nacido y criado en una pequeña aldea de Galilea, en el norte de Israel, el carpintero Jesús es abordado por un profeta del sur del país, Juan el Bautista. Abandona a su familia y su pueblo y se va a bautizar con este profeta. Tras separarse de él, Jesús se instala en Cafarnaún, en Galilea, donde empieza a reunir a su alrededor a un grupo de discípulos. Con obras y palabras, anuncia un cambio radical en la apreciación del mundo: Dios mismo viene a reinar, ha llegado el Reino de Dios. Después de dos o tres años de intensa actividad y muchos discursos, Jesús, de camino a Jerusalén para la fiesta de Pascua, entra en la Ciudad Santa sentado en un asno, rodeado de gente de Galilea. Es una provocación. Las autoridades captan el mensaje: «Jerusalén es nuestra Ciudad Santa, no la ciudad de los sacerdotes, eruditos y fariseos». Así que las autoridades deciden ejecutarlo. 

Este tipo de presentación de la vida de Jesús puede causar cierta extrañeza, pero no creo que hoy se rechace formalmente. Abre una puerta a una comprensión de la figura de Jesús más acorde con los datos históricos. 

El equilibrio no es fácil. Es más fácil avanzar hacia el partidismo y el exclusivismo. Por ejemplo, el movimiento ecuménico, que, en un camino doloroso, intenta pasar de una mentalidad exclusivista a una comprensión inclusivista, para abrirse a una comprensión pluralista. Con todas las dificultades y contradicciones inherentes. 

Hay que alabar una mitología cristiana bien pensada, capaz de coexistir con los estudios históricos. Valorar el sentido de lo sagrado y lo misterioso, sin rechazar al mismo tiempo el sentido histórico. Expresar de algún modo lo inefable (a través del arte, la poesía, la contemplación, la música), cultivando al mismo tiempo el respeto por los estudios históricos. Ser conscientes de la insuficiencia del lenguaje, sin despreciar los logros de un lenguaje nuevo e insólito. Ir más allá de las fronteras trazadas por las culturas, las mentalidades, las épocas, los pueblos, los países, las religiones, para soñar con un mundo que sea una realización de todos y para todos, y actuar en la concreción de la vida «profana» para realizar este sueño. Aceptar el hecho de que el pasado ha pasado inexorablemente y que el presente exige una nueva forma de pensar. Cambiar el enfoque de la obediencia y el culto por una vida satisfactoria para la humanidad universal. Respetar la historiografía, el mejor antídoto contra el fundamentalismo. Reconocer en Jesús al rabino galileo de la historia y, al mismo tiempo, seguir la fe sin complejos del pueblo. No caer en la trampa de considerar el mito contrario a la verdad. 

Quien tenga el valor de adoptar hoy esta postura equilibrada tiene que ser capaz de nadar contra corriente, porque aparecen corrientes contradictorias. Cualquiera que se aventure en esas aguas verá que hay muchas contradicciones en la historia del cristianismo. 

Tres consejos 

Como usted, que está leyendo este texto, probablemente pertenece al selecto grupo de formadores de opinión dentro del actual instituto cristiano, termino este texto dándole tres consejos que proceden de mi experiencia en el campo de la historia de la Iglesia: utilice el sentido común; supere el miedo; sepa contextualizar. 

1. Utiliza el sentido común. 

No basta con «volver al Evangelio». Hay que purificar los relatos. ¿Caminó Jesús sobre las aguas? ¿Calmó la tempestad? Aquí vale la pena recurrir al sentido común, ese precioso don de la naturaleza que recibimos al nacer. Hay libros que intentan distinguir entre lo que Jesús «dijo» y lo que «no dijo», lo que «hizo» y lo que «no hizo», pero creo que nuestro sentido común es la mejor guía. La tarea es delicada y está sujeta a errores, pero merece la pena emprenderla. 

Personalmente, prefiero leer los dichos y las parábolas de Jesús y no ceñirme demasiado a los relatos de sus milagros. He leído que apenas veinte años después de la muerte de su líder, los misioneros cristianos que viajaban por los desiertos de Egipto cosían los dichos de Jesús en tiras de papiro dentro de sus ropas. Para no olvidar. Esto es lo que se deduce de los hallazgos «papirológicos», ya que varias de estas tiras se encontraron en las arenas del desierto. El Evangelio Q reunía 21 Refranes, y lo impresionante es que muestran a un Jesús extremadamente fuerte y contundente, que dice cosas que van en contra de lo que se recomienda y practica comúnmente: alegra a los pobres (Refrán 01); ama a tus enemigos (Refrán 02); sé misericordioso (Refrán 03); no seas ciego (Refrán 04); no seas hipócrita (Refrán 05); conoce el árbol por sus frutos (Refrán 06); no me llames ‘maestro, maestro’ sin hacer lo que digo (Refrán 07); dejad que los muertos entierren a los muertos (Ref. 08); os envío como corderos en medio de lobos (Ref. 09); perdonad a vuestros deudores (Ref. 10); al que llama, se le abre la puerta (Ref. 11); proclamad en los tejados lo que oís en susurros (Ref. 12); no tengas miedo de los que pueden matar el cuerpo pero no el espíritu (Ref. 13); no acumules tus posesiones (Ref. 14); en lugar de preocuparte por la ropa y la comida, comprueba si estás bajo el dominio de Dios (Ref. 15); vende tus posesiones y dalo todo a la caridad (Ref. 16); el reino de Dios es un grano de mostaza (Ref. 17); el que se enaltece será humillado, el que se humilla será enaltecido (Ref. 18); invita a la fiesta a los que encuentres por la calle (Ref. 19); el que prefiere al padre y a la madre no puede aprender de mí (Ref. 20); tira la sal que ya no sala (Ref. 21). 

En las páginas 186-190 de mi libro En busca de Jesús de Nazaret (Paulus, São Paulo, 2026), publiqué estos 21 dichos. 

2. Superar el miedo. 

Creo que no falta quien esté básicamente de acuerdo con lo que escribo aquí. El hecho es que la Iglesia católica actual padece una enfermedad difícil de curar que paraliza a mucha gente: el miedo. Una enfermedad difícil de curar porque rara vez se reconoce como tal. El miedo está en todas partes: miedo a expresar lo que uno piensa y ser «borrado del mapa»; miedo a distanciarse de los amigos, de la familia, de la comunidad y de la Iglesia. Miedo a perder el «buen nombre», el prestigio, la seguridad, incluso el trabajo o, en casos extremos, la vida. Miedo a denunciar injusticias flagrantes. Refugiarse en la indiferencia. 

Por su experiencia secular, la Iglesia católica fomenta el arribismo en el clero. Nada más contradictorio para una persona que se propone difundir el mensaje cristiano, viniendo de una persona notoriamente reacia al arribismo de curas y sumos sacerdotes, eruditos y fariseos. La idea de una «carrera eclesiástica», estimulada por procedimientos inscritos en una larga tradición, es una enfermedad paralizante. ¡Cuántos talentos se pierden por culpa del arribismo! No es fácil elegir entre el miedo y el amor. Mucho del llamado «tradicionalismo» es en realidad un camuflaje del «miedo eclesiástico». 

3. Saber contextualizar. 

Desde las primeras líneas, este texto insiste en la importancia de contextualizar. Afirmaciones cristológicas del pasado lejano, condicionadas por las situaciones descritas, siguen afectando hoy a la fe de innumerables personas, lo que indica una falta de contextualización. La sana historia enseña que todo acontecimiento se sitúa en un contexto determinado. Cuando un contexto cambia, la lectura de una afirmación dogmática debe cambiar también (recuérdese que la palabra griega dogma significa «opinión»). Porque la historia está viva y cambia continuamente. Todo lo que construye, lo deconstruye con el tiempo. No existe una declaración sacrosanta, per omnia saecula saeculorum. La idea de estructuras eternas no es realista. Hay que reconocer la complejidad de lo que vivimos. Si no sé contextualizar, no puedo entender los deseos de la gente entre la que vivo. 

Eduardo HOORNAERT 

Octubre 2023 

Original brasileño: 

https://eduardohoornaert.blogspot.com/2023/10/jesus-da-historia-e-jesus-do-mito.html