El río y la cisterna. Superar permanentemente toda forma de teísmo

Por Paolo Scquizzato

Sacerdote diocesano de la diócesis de Pinerolo – Italia

«Arrancar a Dios de su secuestro por el poder» (Juan Arias)

Como todos sabemos, el paradigma posteísta pretende replantearse la divinidad del mundo para poder dialogar de nuevo con el mundo y con las ciencias. En la perspectiva posteísta, por Dios ya no entendemos un ser de poder sobrenatural y rasgos antropomórficos y patriarcales, omnipotente y omnisciente, creador, señor y juez, que interviene desde fuera de este mundo imperfecto y pasajero para cumplir su voluntad divina. Y por Dios ya no entendemos a un padre amoroso y justo que atiende a nuestras súplicas, acude a nuestro rescate y nos recompensará por el mal que hemos sufrido en esta vida, por muy dolorosa e incluso traumática que sea para nosotros esta ruptura de la adhesión afectiva a la figura tranquilizadora de un dios personal.

Decir Dios como persona, según el modelo de lo que somos, parece ser, de hecho, dentro del paradigma posteísta, una forma antropomórfica de pensar: no podemos decir nada de Dios, ni que sea Padre, ni que sea Madre, ni que sea personal, ni siquiera que sea impersonal. Margarita Porete ya afirmaba, en el siglo XIII, que «el único Dios verdadero es aquel sobre el que no se puede pensar nada».

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El dios teísta, en realidad, parece ser poco más que un ser humano, un coágulo de proyecciones y frustraciones exquisitamente humanas. En el siglo IV a.C., Jenófanes tenía razón cuando escribió: «Los mortales imaginan que los dioses nacen y tienen vestiduras, voz y figura como ellos. Pero si los bueyes, los caballos y los leones no tuvieran manos o pudieran dibujar con sus manos y hacer obras como las de los hombres, el caballo representaría a los dioses de forma similar a los caballos, y el buey de forma similar a los bueyes, y harían sus cuerpos como los que tiene cada uno de ellos. Los etíopes dicen que sus dioses tienen la nariz respingona y son negros; los tracios, que tienen los ojos azules y el pelo rojo» (Elegías).

Y nosotros, los humanos, después de todo, hemos construido este dios recientemente, si es cierto que antes de la revolución agrícola, hace una docena de milenios, la imagen de la divinidad era femenina, energía fértil, identificada casi sin más con la naturaleza.

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Este pequeño dios, padre-tutor del hombre y la mujer en el siglo XXI, parece cada vez más irreal y, por tanto, indiferente. A decir verdad, desde hace unos cinco siglos -desde los grandes descubrimientos científicos que sacaron poco a poco a la luz la larga historia evolutiva del cosmos- este dios ya no responde a las exigencias del corazón, porque es increíble a la razón. Las viejas respuestas elaboradas por cierta teología en el pasado ya no dicen nada hoy sobre las preguntas actuales de mujeres y hombres que se saben parte de un universo inmenso, habitantes de un minúsculo planeta en el borde del cosmos, una mota infinitesimal perdida en medio de 250.000 millones de galaxias.

En resumen, los hombres y las mujeres de hoy son conscientes de que se trata de atreverse a vivir -como ya decía Hugo Grocio, humanista y jurista que vivió a principios del siglo XVI: «etsi deus non daretur«, como si Dios no existiera-, de ganar madurez e independencia, libertad y plenitud de vida. Esta es la única manera de renacer por segunda vez, de ganar una «nueva inocencia»: debemos decidirnos a abandonar de una vez por todas el seno protector de la gran Madre, tener el valor de perder nuestra propia inocencia, sabiendo que nunca volveremos a encontrarla» (Massimo Diana, Breviario Universale, Vol.1). A un Dios que libra guerras por nosotros, que siempre está de nuestra parte y nunca de la de nuestros enemigos, que cura -a su antojo- de forma milagrosa y que es capaz de «salvarnos de la condenación eterna«, ¿qué crédito pueden concederle hoy mujeres y hombres que se han hecho adultos en un contexto cultural y teológicamente diferente a aquel en el que estas concepciones surgieron?

Un dios que, en nuestra breve existencia, lo hace todo por nosotros no es un ser bueno y providente, sino simplemente un inmenso genitor que, de hecho, impide que sus hijos maduren de forma responsable.

Para los hombres y mujeres de hoy, una cosa está cada vez más clara: lo que llamamos Dios no es ni puede ser la respuesta a nuestras propias preguntas, la muleta para nuestras propias insuficiencias o el relleno de nuestro propio vacío existencial. Cada vez está más claro que Dios no es la entidad sobrenatural que acude al rescate de quienes le invocan, la tabla de salvación en un mar de tragedias, la respuesta al dolor, la razón de todas las preguntas.

En un breve texto de 1996 titulado «Quale Dio?«, Paolo de Benedetti escribe sobre la premisa: «Si Dios existe, hoy más que nunca necesita a alguien que, si no puede decir quién es, al menos diga quién no es. En el sentido de una destrucción (o de un intento de destrucción) del ídolo metafísico e imperial que confundimos con Dios. La fe puede prescindir de esta operación, pero también puede sucumbir ante este Dios que no existe.

Llegados a este punto, una pregunta. Si este pequeño dios se ha ido atenuando poco a poco con la maduración de la conciencia humana, si este dios «sirvió» durante milenios para alimentar lo que se llama religión e hizo, aun así, un buen servicio, hoy, en la era de los inconmensurables descubrimientos científicos, ante las grandes adquisiciones astronómicas, de los últimos estudios de las neurociencias, de las increíbles revelaciones de la física cuántica que han explicado de forma radicalmente nueva la posición de humano en el universo, ¿es posible decir a Dios, pensar en él y hablar de él de una forma intelectualmente honesta y espiritualmente seria? Hoy, en el siglo XXI, habitado por cristianos adultos, ¿existen otras maneras, otras modalidades para pensar en lo divino? ¿Es posible al menos un debate sin prejuicios sobre esto a nivel teológico?

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Sobre todo, creo que, ante la gran «pregunta sobre Dios«, hay que asumir una actitud de gran humildad, es decir, renunciar a las definiciones y a las supuestas verdades sobre Dios.

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El hombre y la mujer espiritualmente maduros son aquellos que saben que no pueden ampararse en ninguna definición, no pueden profesar ninguna verdad apodíctica sobre lo que se llama dios. Son conscientes de que la relación con la divinidad es siempre una tensión hacia adelante, nunca el disfrute de un objeto o la consecución de una meta. Saben que tratan con la verdad, pero sin poseerla; son conscientes de que forman parte de ella.

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De hecho, lo que llamamos verdad no puede definirse, pues es la vida misma, en su despliegue, en su flujo disruptivo, la que se transforma continuamente, realizándose a sí misma.

Por lo tanto, tal vez haya llegado el momento de tener el valor de emprender el camino teológico, cultural, intelectual necesario para ir más allá del teísmo, ayudándonos a redescubrir la sabiduría y las intuiciones proféticas de los grandes teólogos y místicos de ayer y de hoy, tanto pertenecientes al cristianismo como a otras grandes tradiciones espirituales. Lo que llamamos dios, utilizando instrumentos totalmente insuficientes y limitados como las definiciones dogmáticas, es infinitamente reductor con respecto a la verdad. Ésta, la divinidad, si queremos expresarla así, está más allá de toda revelación.

Sí, la divinidad está más allá de toda revelación, pues – como se ha dicho antes- es como un río impetuoso que fluye, y ha fluido desde siempre -no tuvo origen- y fluirá siempre, porque la Vida no puede tener fin, sino sólo transforma.

Toda religión, toda tradición espiritual, toda fe se ha bañado y se está rociando durante un instante en este río. La religión es la manifestación histórica y cultural de ese momento de inmersión y sólo corresponde a un poco de agua que se ha sacado del río y se ha colocado en una cisterna. El gran error sería confundir el agua de la cisterna con el río, la totalidad. La parte con el todo. Tarde o temprano, será necesario volver al río para encontrar allí el agua que sacia, vivifica y fecunda.

La religión es siempre un medio, nunca el fin. Siempre el recipiente, nunca el conjunto.

«En el Kena Upanishad, parte de la literatura hindú antiquísima, leemos: El que dice ‘lo conozco’ (a Dios) no lo conoce , y el que dice ‘no lo conozco’ tampoco lo conoce: sólo el que dice ‘lo conozco pero no lo conozco’ es el que lo conoce. Ese es el hombre del deseo. Dios no sacia su hambre de una vez, sino que le da de comer y de beber día tras día, día, porque en Dios sólo existe el presente. El hambre y la sed de Dios del hombre de deseo están siempre saciadas y siempre insatisfechas. Por un lado es rico y por otro es pobre. Su pobreza es su riqueza y su riqueza es su pobreza. Quien haya intentado erróneamente definir la Verdad no tiene hambre ni sed de Dios. Quien piense que Dios lo ha revelado todo y que aún no hay nada más por revelar no tiene hambre y sed de la justicia de Dios. Cada religión da una cierta visión de Dios y de la relación entre Dios y la humanidad. Cada religión afirma tener la plenitud de la verdad. Pero la Verdad está más allá de todas las religiones. La Verdad está más allá de todos nuestros sistemas intelectuales y de todos nuestros sistemas teológicos; la Verdad supera incluso nuestras Escrituras reveladas» (John Martin Kuvarapu, Sulle acque dell’Oceano infinito).

Un Dios pensado y definido simplemente deja de existir.

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«El hombre no debe contentarse con un Dios que es pensamiento. Porque en cuanto desaparece el pensamiento, desaparece también ese Dios» (Maestro Eckhart). «Se conoce mejor a Dios no conociéndolo»(Agustín).»El conocimiento supremo de Dios es conocer a Dios como desconocido» (Tomás de Aquino).

Como ya se ha dicho, el grave riesgo de la religión ha sido siempre identificar a Dios con un ser concreto, alguien, como si fuera realmente uno entre los muchos seres de este mundo. Con características, gustos, sentimientos, pasiones. Pensamos en ella como una persona o, mejor, como una relación entre personas, la Trinidad. Y aquí Agustín en su monumental obra De Trinitate, recuerda que: «Si preguntamos qué son estos Tres, debemos volver a reconocer la extrema insuficiencia del lenguaje humano. Ciertamente, respondemos: ‘tres personas’, pero más para no callar que para expresar esta realidad» (Agustín, De Trinitate, V, 9, 10). Definir la divinidad como una persona llevó a imaginarla como un individuo, ya que, para el sentido común, persona e individuo son la misma realidad.

Para llegar a ser adultos, ¿debemos renunciar a imaginar a Dios también como Padre? Sabemos que se trata de un hecho fundacional de la experiencia de Jesús de Nazaret. Pero, ¿qué significa para nosotros llamar Padre a Dios? ¿Que Dios se comporta con nosotros como un padre con sus propios hijos? ¿Que nos protege de los incidentes de la vida? ¿Que nos protege de las agresiones de los hombres? ¿Que Él nos consuela en la angustia y el miedo y nos ayuda en la enfermedad?

Un principio saludable de la teología afirma que La tradición judía recuerda: «Todo discurso sobre Dios debe introducirse con la palabra que utilizaban los antiguos rabinos: ki-vjakhol, ‘como se podría [decir]’, ‘si así se pudiera decir'», porque no hay lenguaje sobre Dios, ni siquiera el metafísico, ni siquiera el del «totalmente otro», que no sea mítico. «L a Torá», dice el rabino Ismael, «habla según el lenguaje de los hombres» (Sifré sobre Números 15:31). «En el Talmud, precisamente en el primer tratado Berajot (Bendiciones), 4a, hay una frase que me gusta mucho: lammed leshonkà lomar: enì jodea. ‘Enseña a tu lengua a decir ‘no sé’, no sea que ocurra que te tomen por mentiroso’. Por lo tanto, al hablar con demasiada seguridad sobre Dios, corremos el riesgo de que nos tomen por mentirosos: de hecho, no podemos decir ciertas cosas sobre Él: podemos oírle en formas oximoradas, opuestas. Ante el silencio de Dios, el «quizás» no significa: quizás Dios no existe, quizás Dios existe; sino que significa: quizás he comprendido por qué calla, quizás no lo he comprendido, quizás es bueno callar, quizás es malo. En resumen, es un quizás mío y un quizás de Él» (Paolo de Benedetti, Quale Dio?).

Sin embargo, todo lo que decimos sobre Dios es demasiado pequeño para indicar su realidad. Cuando decimos que Dios es padre, deducimos el significado de esta palabra a partir de nuestra experiencia que, por muy bella y grande que sea, siempre será limitada. Por lo tanto, Él es (como) un padre, pero no exactamente (como) un padre. Incluso si decimos que Dios ama como un padre, eso sigue sin decir nada sobre quién es. Invocar a Dios como padre no dice tanto algo sobre él como sobre nosotros, nuestro amor filial, nuestra confianza total.

La tradición judía recuerda: «Todo discurso sobre Dios debe introducirse con la palabra que utilizaban los antiguos rabinos: ki-vjakhol, ‘como se podría [decir]’, ‘si así se pudiera decir‘», porque no hay lenguaje sobre Dios, ni siquiera el metafísico, ni siquiera el del «totalmente otro», que no sea mítico. «L a Torá», dice el rabino Ismael, «habla según el lenguaje de los hombres» (Sifré sobre Números 15:31). «En el Talmud, precisamente en el primer tratado Berajot (Bendiciones), 4a, hay una frase que me gusta mucho: lammed leshonkà lomar: enì jodea. ‘Enseña a tu lengua a decir ‘no sé’, no sea que ocurra que te tomen por mentiroso’. Por lo tanto, al hablar con de- masiada seguridad sobre Dios, corremos el riesgo de que nos tomen por mentirosos: de hecho, no podemos decir ciertas cosas sobre Él: podemos oírle en formas oxi- moradas, opuestas. Ante el silencio de Dios, el «quizás» no significa: quizás Dios no existe, quizás Dios existe; sino que significa: quizás he comprendido por qué calla, quizás no lo he comprendido, quizás es bueno callar, quizás es malo. En resumen, es un quizás mío y un quizás de Él» (Paolo de Benedetti, Quale Dio?).

En un hermoso libro de Hervé Clerc, A Dio per la parete nord, leemos: «No hay ninguna razón discutible para que llamemos ‘Dios’ a la esencia de las cosas. Podemos llamarlo Brahman, ‘Espíritu’ […], Gottheit comoel maestro Eckhart, ‘Bien’ como Platón, ‘Real’ como algunos sufíes, o ‘cara norte’. No existe un nombre universal. Un roble no es menos roble porque sea llamado roble en lugar de encina. Poco importa el nombre que se dé al roble. El nombre no afecta a su crecimiento, a la subida de la savia, a la caída de las hojas y las bellotas, a la llegada del otoño. Llamemos por un momento, si lo desea, al objeto de nuestra búsqueda Esto. Hagamos de cuenta que la palabra más antigua para indicar la esencia íntima de las cosas, la palabra de los Upanishads que ha atravesado tres milenios, es también la más moderna. ¿Qué aprendemos sobre Esto al final de nuestra investigación? Esto es lo real. [Esto es lo real. Esto está oculto, secreto incluso, tan oculto que a menudo olvidamos que existe un secreto. Esto tiene una naturaleza uniforme que no está estratificada ni compuesta, esto es la libertad, el núcleo del ser. Más allá de nuestras libertades nacionales, sociales políticas de las que somos tan justamente celosos, existe un absoluto de libertad. En Occidente, lo hemos olvidado. No es un objeto de conocimiento, sino de experiencia. Esto es ajeno, sin equivalentes en nuestro mundo, fuera de la caja. Caemos en la esfera del Esto, somos atrapados por él, dicen los maestros de yoga. Cómo, por qué, por quién, no se sabe. A l c a n z a r l o significa ‘lograrlo’«.

DIOS COMO ENERGÍA

Hervé Clerc identifica en el término Esto la Esencia de todas las cosas, el Ser de los seres, aquí proponemos otro término para expresar, a su vez, el mismo contenido. Y ese término es energía. Concebir la divinidad como energía puede ayudarnos a sanar, sobre todo, el daño perpetrado durante siglos en Occidente, que es el dualismo: cielo-tierra; natural-subnatural; alma-cuerpo, inmanencia-transcendencia; y así sucesivamente.

La realidad es una. Todo es uno.Y si hay un dios, sólo puede ser esa energía inmanente en todo lo que existe, el Ser de los seres, precisamente como Tomás Aquino llegó a decir -o el «Anima mundi», por utilizar un concepto muy querido en la época medieval: «El Alma del mundo es una energía natural de los seres por la que algunos sólo tienen la capacidad de moverse, otros de crecer, otros de percibir a través de los sentidos, otros de juzgar. [Uno se pregunta qué es esta energía. Pero, me parece, esta energía natural es el Espíritu Santo , es decir, una armonía divina y benigna que es aquella de la que todas las realidades tienen el ser, el moverse, el crecer, el sentir, el vivir, el juzgar» (Guillermo de Conches, Glosas al Timeo de Platón).

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Por lo tanto, la reflexión nos lleva a postular la idea de que no existe un dios en los cielos y luego la creación, el espíritu y luego la materia, el alma y luego el cuerpo. La física cuántica nos lo demuestra cada vez con más evidencia. Todo es Uno, y ese Uno es una aglomeración de energía.

«Tras mis investigaciones sobre el átomo, les digo: La materia en sí misma no existe. Toda la materia nace y existe sólo por medio de una fuerza que hace vibrar las partículas a t ó m i c a s y que las mantiene unidas como este diminuto sistema solar. Sin embargo, dado que en todo el mundo físico no existe una fuerza inteligente o eterna, debemos suponer un espíritu consciente inteligente detrás de esta fuerza. Este espíritu es el fundamento de todas las cosas materiales» (Max Planck, conferencia de 1944).

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El término energía deriva de la palabra griega enérgheia, en-ergon, que significa simplemente lo que está en acción, en acto. Dios, por tanto, puede entenderse como como trabajo, acción, «combustible», alma de toda existencia, haciéndola viva y por tanto en expansión, en tensión hacia su plenitud.

En el Evangelio, Jesús dice: «Mi Padre siempre trabaja, y yo también trabajo» (Jn 5,17). El texto griego utiliza el verbo ergàzomai.

«En el cosmos y en la historia, Dios no hace nada más de lo que hacen las criaturas. La fuerza creadora no actúa al lado o en lugar de las cosas o las personas, sino que las alimenta para que sean y puedan actuar» (Carlo Molari).

El papa Francisco, en su carta encíclica `Laudato si’, retoma este concepto de la acción creadora cuando dice en el no 80: «Dios está presente en lo más íntimo de cada cosa sin condicionar la autonomía de su criatura (…). Esta presencia divina, que garantiza la permanencia y el desarrollo de cada ser, es la continuación de la acción creadora» (esta última frase procede de Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Parte I, Cuestión 104, Artículo 1, Cuarta respuesta).

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Demos un paso más. En el cuarto Evangelio, el de Juan, se habla del Logos. El comienzo del texto -que conocemos muy bien- dice: «En archè en o logos«, «En el principio era el Verbo«.

La raíz de lógos se encuentra en el verbo griego légo, infinitivo de léghein, que significa reunir, congregarse. Y también hablar, porque al hablar se unen las palabras. Por lo tanto, lógos también puede traducirse como «palabra».Lógos debe entenderse, por tanto, como el principio relacional unificador, la fuerza, la energía que conecta, mantiene unidos los diminutos constituyentes individuales de la materia (ondas y partículas»…) dando lugar a sistemas -el resultado de agregaciones- cada vez más complejos y organizados. En definitiva, la vida en su inconmensurable complejidad.

Pues bien, el lógos es la energía agregadora para que la vida pueda avanzar hacia su plenitud. Y Juan nos está diciendo que en todo lo que existe habita este principio unificador, el «principio del bien» que lo mantiene unido y hace que la vida salga a la superficie hacia su plena flexión. «Y el logos era Dios«, continúa el prólogo. Esta energía es divina, principio del bien, inteligente por ser victoriosa sobre el caos, elevadora del Amor: «Todo fue hecho por medio de él«.

«Al decir Dios, nombramos la fuente y el puerto de la energía del ser, así como la fuente de la información que permite a la energía estructurarse en materia organizada hasta convertirse en vida, vida inteligente, vida como espíritu creador, autoconciencia» (Vito Mancuso, Io e Dio).

En la base, como fundamento de la vida, existe por tanto una fuerza, una energía que los científicos denominan «informada», que hace surgir la vida misma en su complejidad.

Ya al principio de la historia de Jesús se conocía este Principio que lo mantiene todo unido y hace surgir lo bueno y lo justo, la lógica que ha producido todo lo que existe, al que llamamos Dios, pero que no es el Dios teísta, distante y juez; es un Dios de Amor, «que construye» y ha- bits todo lo que existe. Jesús es una expresión de ello, su manifestación histórica, un acontecimiento prodigioso, pero natural, posible, real. Toda su vida es su manifestación, su revelación.

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Me parece que el término panenteísmo, por lo dicho hasta ahora, es hoy, a nivel teológico, la imagen que mejor puede traducir la realidad-Dios.

Intentemos darle una definición: entender el mundo del universo como un cuerpo divino en constante desarrollo, en el acto de crear, de modo que nada pueda separarse de esta misteriosa creatividad.

Es lo que se dijo un poco antes: en el fondo de todas las cosas hay una energía, una fuerza, un fuego que se expande, que lleva adelante la creación misma. Quizá sería mejor decir: la realidad, la creación, todo lo que tiene forma es una manifestación de eso que llamamos Dios, al igual que la materia es la manifestación de la energía.

Y creemos que esta realidad fontal es relacional, y no puro solipsismo, tanto que llamamos a este centro energético -nosotros los cristianos- nada menos que Trinidad, juego de relaciones. Y a partir de ahí, creemos que este centro energético es un tú amoroso, y precisamente por eso nunca puede ser definible como un tú personal, sino sólo reconocible como persona por ser amante. En resumen, Dios no es appanage del intelecto, porque de él -siendo amor- sólo puede ser experimentado.

«En efecto, ¿por qué ‘Dios’ debería ser un sustantivo? ¿Por qué no un verbo: el más activo y dinámico de todos?» (Mary Daly).

«Dios no está en un lugar ni en un tiempo, sino que todas las cosas están en Él, y Él está en todas las cosas» (Anselmo d’Aosta, Proslogion).

Todo está ya dado, ya estamos participando en él. «La gente lo busca lejos, ¡qué pena! Son como aquellos que, sumergidos en el agua, piden desesperadamente beber» (Hakuin Hekaku, maestro zen japonés, siglo XVIII).

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Recordemos lo que dice Pablo en los Hechos: «En él vemos, nos movemos y existimos» (Hch 17,28). Y de nuevo el Salmo 138: «Detrás de mí y delante de mí me rodeas. Si subo al cielo, allí estás; si desciendo a los infiernos, allí te encuentro«. Y en el Corán: «Dondequiera que te vuelvas, allí está el rostro de Dios» (sura 2:115).

A un niño le preguntaron: «¿Qué es Dios para ti?» «Dios es como Internet«, fue la respuesta. Una genialidad. Ya estamos inmersos en un campo de energía, en una red de conexiones, sólo tenemos que conectarnos, abrirnos por el camino de la conciencia y seremos informados y transformados por este principio.

Por eso es importante, sobre la base de tantos grandes maestros, superar la dualidad, y cuando hayamos experimentado, aunque sólo sea por un instante, el hecho de ser todo en el Todo, uno en el Uno, viviremos por fin en el presente, escuchando una voz que nos dirá: «Este eres tú»: «Tat tvam asi», como nos recuerda la tradición hindú, o «Tú eres mi hijo, mi hija, mi hijo amado» (cf. Mc 1,11).

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Sí, ya somos «divinos», uno con la divinidad. En este momento, nosotros y, junto con nosotros, la naturaleza, la creación entera, estamos viviendo la fase de la manifestación histórica y temporal de la divinidad. Somos la ola del océano, pero también, en lo más profundo de nuestro ser, estancialmente océano. Podríamos utilizar otros ejemplos: pensemos en el hielo y en el agua. ¿Son diferentes? Por supuesto, pero el hielo es sólo una manifestación temporal del agua, aunque sea esencialmente agua. Volvamos al ejemplo citado antes, la energía y la materia. La física cuántica, como ya se ha dicho, nos recuerda que todo es energía; la materia es su manifestación, una especie de solidificación. ¿Es diferente? Ciertamente, aunque siempre y en todos los sentidos es sólo energía.

«Dios está encarnado en el cosmos. Él y sus encarnaciones -manifestaciones- están indisolublemente unidos. Él no está ‘en’ su encarnación, sino que se manifiesta ‘como’ encarnación. Se manifiesta en el árbol como árbol, en el animal como animal, en el ser humano como ser humano y en el ángel como ángel. No se trata, pues, de seres más allá de los cuales habría todavía un Dios que, por así decirlo, «se arropa en ellos», sino que Dios es cada uno de estos seres individuales -y, al mismo tiempo, no lo es, pues nunca se agota en uno de ellos, sino que siempre es también todos los demás. Ésta es precisamente la experiencia que tiene el místico. Reconoce el cosmos como una manifestación inteligente de Dios» (Willigis Jager, L’Onda è il Mare).

EL ENFOQUE MÍSTICO. ÚLTIMA TEMPORADA

El cristianismo sin misticismo sigue siendo una creencia superficial y accidental, cuando no superstición (M. Vannini, La mistica delle grandi religioni).

El camino que hemos recorrido hasta ahora nos ha llevado a la necesidad de llegar hasta las últimas consecuencias del discurso. Y nos parece que la última palabra sensata, cuando nos preguntamos «¿qué nombre para qué dios?», es propia de la mística. El término místico tiene la misma raíz que misterio y procede del verbo griego myein, que significa «callar, permanecer en silencio». El místico es el que cierra los ojos y la boca, y de este modo se convierte cada vez más en parte del Misterio en el que ya participa, y allí crece, emerge. Antes se ha dicho que sólo se puede experimentar la divinidad. Ahora bien, si esto es cierto, la cuestión es ser cada vez más consciente de esta realidad. El místico, por tanto, es aquel que experimenta lo divino en lo que está inmerso. Se da cuenta de que el Esto que buscaba fuera de sí, en realidad, ya habita en él. Es Esto desde siempre, por remitirnos al texto de Hervé Clerc.

Ya estamos en la Divinidad, ya estamos salvados, no podemos perdernos, no podemos acabar, sólo ser transformados.

Vivir la dimensión mística significará, por tanto, superar toda alienación, toda separación. Es la simple conciencia de estar en el Ser, donde el yo no necesita ninguna salvación porque ya descansa en el Todo.

Y, en esta misma dimensión, ya no tiene sentido hablar del conocimiento de Dios, puesto que, en este caso, aún se supondría un sujeto cognoscente y un objeto conocido, y, por tanto, aún dualidad, separación, alteridad.

«Nada en Dios es conocido: él es Uno solo, / lo que en él es conocido, eso debe ser» (Angelus Silesius, El peregrino querúbico).

El místico no utiliza el nombre de Dios como si o poseedor de características peculiares. Pues esto fuera un sujeto determinado, capaz de realizar supondría que el yo que habla de Dios y el Dios en acciones cuestión son dos entidades separadas.

Es imposible, porque la verdad es el Uno, que también es el Todo, por lo que no tiene sentido pensar que el Uno es el Todo. Ver a Dios como sujeto (el que realiza la acción) y predicado (lo que se hace, su acción), «Dios ama», por ejemplo. El místico siente que él es simplemente parte del Amor. Es amante en el Amor. Esto no es otra cosa que la experiencia del Espíritu.

Además, el místico es una mujer y un hombre de fe, pero no puede definirse como creyente. La fe para él es la experiencia del Espíritu en el espíritu, en la que el sujeto cognoscente y el objeto conocido son la misma cosa, y ni siquiera son una «cosa», sino un ser, una vida, espíritu, precisamente.

Mientras que el creyente afirma una verdad y pronuncia una definición de la divinidad -Dios es así y así-, el místico sólo vive una confianza inquebrantable, sabiendo que no sabe; no sabe, experimenta la unión y ya está, sólo experimenta el Espíritu y, por tanto, ser todo en el Todo, uno en el Uno. Una sola cosa.

La experiencia mística sabe que no debemos contentarnos con un Dios, porque hay algo infinitamente superior a Dios, es decir, la divinidad, libre de definiciones y de la que sólo se puede tener una experiencia, como la del metal arrojado al fuego, en la que ya no se distingue entre el fuego y el metal. Decir dios es haberlo sustraído a su verdadera esencia. Sólo la divinidad es el verdadero misterio, lo inteligible, lo impronunciable, lo incognoscible.

Para el místico, esta superadivinidad es «Aquel que encarna en sí mismo toda alteridad«. El místico, por tanto, es anti-idolátrico: no posee a Dios como objeto, simplemente está inmerso en él, participando de él. En cierto sentido, es ateo, pues siempre está más allá de cualquier apropiación de lo divino. De este modo, ha superado definitiva e irremediablemente toda forma de teísmo, ha abandonado la religión y ahora simplemente experimenta lo que se llama la vida espiritual.

Fuente: Servicios Koinonía-2